起身就走，哪管这只会空念经的老叟。
“施主莫急，待我细细为您讲经。”
真是晦气。本来寻思来到寺庙，可以找高僧解惑，能让我想明白现在做的事是否应该，是不是正义。谁知道禅宗祖庭里，也不乏这种年长却不同佛法的人。
中土禅宗历来讲究的是“顿悟”，是一种灵巧机敏的方式，多看悟性。不像是藏传佛教终日领悟经文的样子，功底深厚，学问庞杂。
出了山门，再抬头斜眼看看偌大的门匾，真是让人失望啊。
那个叫弘法的小和尚把扫把立在墙边，双手合十：“施主真是好悟性，没想到这么快就想通了。”
“是啊，还是那个弘舟比较厉害啊。”
“弘舟师兄在寺内辩经从未输过，去其他寺院挂单的时候，他们也都对弘舟师兄推崇备至。”
“呵呵，这位小高僧，你可千万不要跟你师兄学啊。”
“嗯？施主这是什么意思？”
“那你说，如果为了心中的正义，去破坏别人心中的正义，要杀不少人，这样是不是邪道？”
“不是。”
“哦？佛教不是不杀生的吗？”
“是啊，可是如果真的是正义的事，为什么不能去做呢？”
难得有人问小和尚这些问题，小和尚嘴停不下来。
“首先，我们要想的是，是不是只有通过杀生的方式才能了结恩怨，那些人是不是非死不可。我当然希望是可以握手言和的，相信普天之下所有的人也都不愿意杀人与被杀，寻常的仇怨，都希望能够解开，大不了老死不相往来嘛。不过嘛，得有多大的深仇大恨，才会有必杀的心意呢？拦是拦不住，硬拦反而会坠入魔道，适得其反。其次，我们再考虑一下，正义的问题。正义我不懂，我只知道‘定数’，佛祖曾说世间诸人诸事都有定数，谁都不能左右。如果他真的作恶了，就一定会横死，你杀和别人杀，对于世间来说并没有差别。正义的事，为什么不去做呢？不知道施主相不相信六道轮回，作恶的人来世是要还前世的因果的。施主杀错了人，来世施主也会受到相应的惩处。反过来说，作恶的人要是被你杀了，也是作恶太多，遭到反噬。最后嘛……是我自己的一些小想法，师父和师兄们都觉得我错了……我总觉得……如果杀一个人是创造了因果，那不一定是好事还是坏事。不过，如果杀一个人会了解一段因果，大多应该是好事。”
这个答案未必是最好的结果，小和尚嘴里出来的话，好像也不太能让人信服，不过终归是感觉舒坦了些。
那就听了这个小和尚的话吧，起码得守住自己内心中的正义吧。
“慢行，你听见了吗？”
“听见了。”
“你觉得呢？”
“我觉得谁要杀我，我就杀谁！”
“那我们在这里住几天吧。”
“怎么突然……？”
“因为我还想听那个小和尚把话说清楚。”
“甚好甚好，请几位施主随我进去，我为几位施主找几间房间。”
小和尚开心极了，也不顾墙边的扫把早就被风吹倒，只表现出知客的热情。
找了一间空的禅房，一排通铺给我们出了难题，最后决定让师父睡在最边上，边上依次是师娘、小四儿、熊慢行，我和罡鹤就无所谓了。
叫醒我们的不是早课的声音，而是寺门口有两个道士的叫骂声。
几个和尚在门口堵住寺门，不让那俩道士进去叫骂。也不推搡，隔着一丈，疯狂叫嚣，说是要论道。
这俩人一老一少，却好似是以那少年为尊。年长的在山前叫骂，年少的反而负手而立，闭目沉吟，把玩一柄墨色拂尘。
架不住吵闹，寺里主事的人出来安抚，不想耽误敬香的善信们。年长的道士这才停，躲在年少的道士身后。看大和尚的着装，应该不是住持，但大小也是一个什么首座，什么长老的。
“请两位莫要在门口喧哗。”
“就是你欺负我的乖徒儿？”
“何出此言？我们只是同道切磋辩经而已，哪有胜负之分，又何来欺负一词？”
“哼，我不管，只要他输了，就是你们欺负他！”
张狂的话，从一个稚气未脱的少年口中说出，有些滑稽。光头们却不敢怠慢，我拉过一个和尚问了两句，才知道，那天辩经论道，只是险胜。稍有不慎，就会满盘皆输。
先唐时，即有药王著《会三教论》，书中讲到关于儒释道三门的争端、分歧与统一。后世之中，也多有博学者，对于宗教的概念有过不同的理解与注释。
起因是由于宗教教义和主旨，包括行为模式的差异导致的分歧。而无数先贤中，有一派认为佛教与道教虽然差异众多，但都是重视生命价值的宗教。而儒教则对于政治性的内容更为重视，故与前两种不同。
进而，佛道两个教派的争端，在相当长的一段时间内，基本消弭。但其实只是表面上平静祥和而已，教义冲突实在难以避免。
那问题就出现了，道士跟何上辩经、论道？是以哪一派的经典作为援引依据和解释凭证的呢？
“上次我徒弟与你们论的是‘法’，今天由我来与你们论‘道’。”
和尚们面面相觑，“法”也好，“道”也罢，都是道教中的概念，上次也只是勉强用一句“一切有为法，如梦幻泡影”来粗浅对待。也是仗着老道不同佛经，才能取胜。
胜出的道理也很简单，佛家认为，肉身，也就是他们称之为“色身”的东西，并不重要，只有修行的来世，才是重要的。这一句话，把道家讲的“法”说得一无是处。
和尚并不和善：“出家人不争强好胜，就算你们赢了吧。请这边下山。”
小道更是笑道：“胜了就算了？我们散修好欺负是吗？”
“那倒不是，只是……怕你不愿认输，也没个公证之人。”
我倒想看看他们会有什么样的交锋，主要是，总觉得，说不定，可以解决我的问题。
我从人群中探出身来：“我来公证。”
“这就无可推辞了吧！请！”
小道伸手，请那主事去坐那刚搬来的蒲团，老僧不好拒绝，坐而论道。
我做裁决，也得先客气客气：“两位是想对辩还是立宗辩？”
对辩就是一人提问，另一人作答，解答完成之后，另一人才可以提问。立宗辩的话，是由一人，或多人提问，被提问的人，只能作答，没有反问或者提问的机会。
和尚不想丢了面子：“对辩即可。”
“好，我是客人，你先请！”
“‘道’……道德经有云：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。道是何意？”
其实这个问题是不可以问的。对于道士来说，问他们什么是“道”，就好像是问僧人，什么是“佛”一样。既是光辉伟大，又是万般难以解释完整。
换一种常人也可以轻易理解的说法，就好比是问常人什么是“人生善恶”一样。天下间人有多少个，也就有多少中解释、多少种理解。
平常理解，善就是对自己有好处，恶就是对自己有坏处。哪里能够尽数了解一个人的生平呢？那又如何用某一件与自己有关的事情就来判断呢？与自己有关的事情会导致思辨迟钝，那与自己无关的事情呢？更是无稽之谈！
仔细想来，只有惠及天下众生或千秋万世的，才能说是好人吧。
小道倒是对答如流：“一切有为法，如梦幻泡影……泡影之中，三千世界，即是道。”
这话其实算是讨巧，说了跟没说差不太多。估计也不是为了求胜，就是为了恶心一下这老和尚，借前些日子搪塞的话，回敬给这老和尚。
小道不饶人：“到我了，我来问你，‘道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。’，何解？”
这是道德经中的内容，大概意思是说，大道的没有具体的形态，但是却无穷尽。其中的深远，好似万物的先祖一样。这句话正对应刚才的那句梦幻泡影。
没难住和尚：“一切有为法，如梦幻泡影。”
“合着你就只会这一句呗？”
“凑巧，凑巧。”
这其实不是辩经应该有的样子。原本辩经，是学习经文的一部分。说的是通过释义、援引的方式，来正确理解经文。而不是现在胡搅蛮缠的样子，用一句经文，来回答另一句经文。
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