当人的意识获得进化，上升到凡人不可触及的高度，就会产生状态的变化，可以称之为开悟，也可以直接说是觉悟，这时候的人就是得到了大圆满的人，也就是通常所认为的觉醒者。
那么，在宿命论分支的佛教理论里，人的智慧潜力是可以被挖掘的。也就是说，人类的智慧是一个动态的变量，同时也是一座有待开发的宝库，可以通过后天努力来优化、提升。
按照佛教基本教义，人人都有佛性，只要能自己发现佛性，就能“放下屠刀立地成佛”，从一个凡人进化成一种超人：觉悟者。
其他的宿命论对这种进化有不同的描述。但是，不管是道教的外丹、内丹，还是其他宗教的各种对心的修行，都是对智慧、意志、认知能力的锻炼。看似万花筒一样的修行方法，实际是殊途同归的。归结为一点，就是人是可以进步的，意志是自主的，未来是可改变的。
即便最顽固的宿命论都不否认未来可以微调。具体的操作方法如恒河沙数不一而足。
在中国比较有名的办法是了凡先生的修功过格。
根据这位居士的理论，只要能不断做善事，就能不断改变宿命定下的命运轨迹。依他本人所说，这让他这个注定无后的人有了儿子。
他把这种办法称为一种修行，并在书中借助神灵的评价，表达出一个新颖的观点“公门中人好修行。”
当然，他的这套办法不是常规的佛教修行法，也不是道家全真教、正一教的修炼法门，更像是元明时期新道教的世俗化修炼法，也有些接近不修来世的白莲教教义。
大概就是因为他不修来世，修世俗，所以受到了当时佛道两教主流人士的猛烈抨击。这些人把了凡先生的功过格视为洪水猛兽，异端邪说，甚至把对功过格的批判上升到了道德层面，认为以功利心行善不为善，也就是“有心为善，虽善不善”。就差跳起脚来，指着对方的鼻子，大骂对方是卑鄙小人了！
m君倒是觉得，如果一个人为了得到善果，能坚持一辈子真的行好事做好人。哪怕这人真的是伪善，只要能身体力行伪善一辈子，这跟真的善又有多大区别呢？
当然，宗教人士们反对了凡的焦点不在这里，而在其认为的行善可以改变现世。
他们那个年代一定没有听说过决定论。
否则，他们一定会觉得了凡很亲切。至少他和他们一样是宿命论的拥护者。
决定论像是否定一切的激进主义者。宿命论和决定论比，就像是一首温柔的情歌。后者则像是冰冷的无期徒刑宣告书，向人类庄严宣布，一切都是假的。
当然，决定论没大脑盒子理论那么肤浅，也不像宿命论依附于唯心主义。
它是根正苗红的唯物主义，把一切喜怒哀乐都归结为无机物的运动。
以其来解释的世界并不荒谬，但对人毫无意义。
其实不只世界无意义，人也无意义，人的思想，不论高雅、低俗、伟大、渺小、光明、阴暗等等，一切都毫无意义。
他一想到这个，就不禁自问：我想和这女孩谈恋爱，真的是我那渺小的自我意志决定的吗？
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